釈尊は仏教の旗印とも云える核心内容を四法印で示した。それは諸行無常 諸法無我 一切皆苦 涅槃寂静である。仏教は迷い、苦しみから解脱することを説くが、では四法印の一切皆苦とは何か云えば「四苦八苦」という言葉に象徴されているように、生老病死の四苦と更に愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦の四苦を加えた、八苦のことである。前四苦は人間に生まれ身体を持つ以上、生老病死は何人もまぬがれることはできない。昔は生死の問題がよりリアルで、苦は生死に尽きると云われ、求道の目標はこの生死の苦しみを解決することにあった。
昔は人生五十年というより四十年かもしれない。今から百数十年前の大正九年の日本人の平均寿命はなんと男女共に四十二、三歳である。男が四十二歳、女性は四十三歳ぐらいと記憶している。釈尊御存命の頃のインドでも似たようなものだったと思う。日本でも空海が四十歳になった時、中寿の祝を受けた話が残っていることから見ても当時は医療設備が今ほど完備していないので子供の死亡率も高く伝染病が流行したら、ひとたまりもなかったであろう。現在の日本では、医療保険が完備しているので男性は八十一歳、女性は八十七歳ぐらいが平均寿命である。むしろ死より老病の方が当面の関心事である。
日本の国家予算は百二十数兆円と云うから医療費は国家予算の三分の一を占める。しかし病は減らない。長寿社会に入り、更に老の苦しみも加わる。身体を持っている以上、老病死は必ず来る。四苦八苦の後の四苦は、どちらかと云えば身体より心、人間関係による苦しみである。静かに現状を見れば釈尊のおっしゃるように、この世は苦に満ち満ちている。
今回は生老病死の中で「病」について述べたい。先代隆弘先生は大正三年生まれでした。十代半ばで当時不治の病とされた脊髄カリエスに罹り、この病苦から如何にして脱出できるかが入道の契機となった。病状が悪化すると石膏で取った自分の型の中で動かないようにじっと寝ていたという。十代の青年としては何とか治りたいので、病院はもちろん、弘前市内の寺院の住職方に相談に行き、死についての覚悟についてはアドバイスを受けたが、医者や病院でそのような病名が出た以上、運命に任せるしかないと云われ失望したそうだ。それでも真言宗の加持祈祷に自分の願いを叶えてくれるものがあるのではないかと、かすかな願いを持って高野山に登り、出家得度し、自分でも必死に祈った。
高野山大学では加持の法門を教えてもらい意を強くし、難病を克服できることが期待できた。しかし、具体的にお加持を眼前で修法する阿闍梨様は少なかった。むしろ当時、奥之院に屯する民間の行者の中に勝れた祈りの力を持つ人が居たので、彼等と交流で得るものもあった。でもやはり大師の加持についての教えを学ぶ過程で、身体の苦しみが心に影響を与えるが、心の祈りによって病身に影響を与えることも知った。如来の誓願には病者も治すことが含まれていることを信じ、如来の加持力を信ずることに専心された。
たくさんの如来の中に「薬師如来」という仏様がいらっしゃる。まさしく病に苦しむ者を必ず救うという誓願を持った如来である。
日本に仏教が伝わった頃、一番人気があったのはこの薬師如来かもしれない。法隆寺、薬師寺、新薬師寺、神護寺その他、多くの寺で薬師如来が祀られ、当時の民衆には病を救って下さる如来を、最も身近に感じていたと思う。
薬師如来の正式名称は「薬師瑠璃光如来」といい、病気を治し心身の健康をもたらす「現世利益」の仏様で、医王とも呼ばれ、東方浄瑠璃世界の教主でもある。左手に与願印の上に薬壺を持ち、右手は病の苦しみを取り除く施無畏印を結ぶ姿が特徴です。日光菩薩、月光菩薩を脇侍とし、十二神将を眷属に従える。『薬師瑠璃光如来本願功徳経』には、薬師の十二願が説かれている。
第一願「光明普照」薬師如来と同じく、すべての生き物を光り輝く仏の姿にする。
第二願「随意成弁」清らかな身体で闇を照らし、正しい道へ導く。
第三願「施無尽物」無限の智慧と手段で、人々の物質的困窮をなくす。
第四願「安立大乗」邪道に進む者を正道に戻し、小乗から大乗へ導く。
第五願「具戒清浄」仏の教えに従う者を戒律から守り、破っても救済する。
第六願「諸根具足」身体的不自由や病苦から解放し、心身健康で知恵深い姿にする。
第七願「除病安楽」病苦を救い、安楽と悟りへ導く。
第八願「転女成男」性別特有の困難から解放し、健やかで力強い存在へと導く。立場の弱い女性が成仏するよう援けたい。
第九願「去邪趣正」一切の精神的苦痛や煩悩を浄化できるよう援ける。
第十願「息災離苦」災難や屈辱から解放する。
第十一願「飢渇飽満」著しい飢えと渇きに晒された衆生の苦しみを取り除きたい。
第十二願「美衣満足」衣服や物品不足から救い、心を満たす。
この十二願の中で第七願「除病安楽」が薬師如来の根本本願だろう。浄土真宗では病気治しなぞ現世利益を求めるのはけしからんと主張しているが、如来から見れば、我々一切衆生は皆病によって悩み苦しんでいる。身体の病はもちろん、広くいえば心が病んでいるのである。心病身病等しく治したいのが如来の願である。
仏教には「色即是空、空即是色」という言葉がある。「色」とは色や形がある、差別有限の世界である。これに対し「空」とは、色も形もない、無限、平等の世界である。色と空の関係が「即」つながっている。色も形もない心が、色も形もある身体と不可分の関係にあることを示している。心が病めば身も病む、心（空）と身（色）はお互いに影響し合う。身体の無い心も無いし、心の無い身体も無い。身心一如である。
人間個人の力では、願いはなかなか成就しないかもしれないが、衆生を救わんとする広大無辺な如来の本願から発した「除病安楽」ならば、その薬師の本願を信じ救われる道理がある。如来の本願は、もし私の願いが成就しないなら成仏しない、必ず救わんという同体大悲から発している。もちろん寿命や遺伝、間違った投薬等色々条件があるので百％治るわけではないが、生命力がある限り治る、迷信ではない。それは歴代の三国伝法阿闍梨様、弘法大師、近くは隆弘阿闍梨が証明しておられる。密教では顕著に如来加持力を信じることにより治る道理があることを積極的に説く。
弘法大師は朝廷より命じられて書いた『秘密曼荼羅十住心論』の序文で、
「それ宅に帰るには必ず乗道により、病気を癒すにはかならず薬方による。病原巨多なれば方薬非一なり。 己宅遠近なれば道乗千差なり。四百の病は四蛇（地水火風）によって体を苦しめ、八万の患いは三毒（貪瞋痴）に因って心を害す。身病多しといへどもその要は唯し六つのみ、四大鬼業これなり。 心病衆しといえどもそのもとは唯し一つのみ、いはゆる無明これなり。
身体の対治に八つあり。 しかも心病の能治に五つあり。湯・散・丸・酒・針灸・呪禁は身の能治なり。四大の乖けるには薬を服して除き、鬼業の祟りには呪悔をもってよく銷す。薬力は業鬼を却くること能はず呪功は通じて一切の病を治す。世医の療するところはただ身病のみなり。その方（診断）はすなはち『大素』『本草』等の文これなり。」
また顕教では応化仏の心病を治す薬の優劣をとなえ、それぞれ自慢するが、
「これは還って医王の雅意に乖けり。譬へば写を悪んで補を求め、薬を愛して毒を悪むがごとし。誰か知らん、病に体へばことごとく薬なり、方に乖けば並びに毒なることを」
と、密教の教えを病や薬に喩えて我らの心病（迷い悩み）を治すことを詳しく説いている。薬だからと云って体に合わなければ毒に等しいし、毒も使いようによって妙薬になると、病状に即して治療すべきだと説いている。
以上の引用文を見ると、空海の畢生の論文の巻頭に、仏を医王と喩え諸病に応じて処方箋を書くような喩えで、密教とは何かを詳説している。密教から見れば薬師如来も大日如来の無限の働きを顕わす一尊である。法身仏である大日如来の無限の本願の一つを薬師如来の本願として表現したのである。
隆弘先生はお加持をする時も大日如来真言オンアビラウンケンを念誦する。この真言にも当然薬師如来の本願が含まれているからである。真言そのものが如来の本願で、その本願は皆加持力を具している。如来の我らの心身の病を共に救わんとする本願をただただ素直にありがとうございますと感謝して受けとる時、本願が成就するのである。
「除病安楽」は我が願いであるが、同時に如来の願いでもある。如来から見れば我らは子供以上の存在である。我らが苦しむ現状を見て、我らを救わずば止まない本願（衆生無辺誓願度等五大願や各諸仏諸菩薩の別願）を発された。本願には必ず加持力が具わっている。この発願の対象は他ならぬ自分自身であると信受する。これ真言念誦の要であると私は了解している。