あけましておめでとうございます。
小生は馬齢を重ね、今年八十二歳を迎えます。この歳になると「門松は冥土の旅の一里塚めでたくもありめでたくもなし」（一休宗純）に同感するが、一方ぜいたくな話である。これまで大過なく過ごせたのは、四恩（父母の恩、衆生の恩、国王の恩、三宝の恩）のお陰である。
西行法師は八十二歳でなくなったが、その十三年前に歌った「年たけてまた越ゆべしと思ひきや 命なりけり小夜の中山」の方が、私にとっては身に沁みる歌である。お迎えが来るまで、仏様から「努めや努めや」と叱咤激励されているので、今年も何とか密教興隆の為に努力したい。
昨年は隆弘先生三十三回記念出版小冊子『業と懺悔』を上梓した。その中で、信心について、大事なことを述べておられるので引用する。
「仏を心から信じることです。それ以外の何ものでもありません。そしてその信心すら仏からいただいたものだ、という境地にならなければ本当の救済ではありません。
では、仏を絶対に信じればそれでいいかというと、そうはいきません。仏教入門に条件があります。ふだんの貪瞋痴、つまり貪りの心、憎み怒る心、ものの道理のわからない迷いの心を持っていたのではだめです。小我の貪瞋痴があるばかりに、その人はそれまでにどれくらい罪を作ってきたかしれません。また生まれる前からそういう業、つまり身、口、意の行ないのもたらす潜在的な報いをどれだけ作ってきたかわかりません。そうした前世、現世の業は、如来さまでもすくうことができないのです。
では、どうしたらいいか。それは心から懴悔するよりほかに方法がありません。極端な表現を使えば、真っ赤な血のような涙や汗が出ると同じほどに心から懺悔してください。そうすると如来さまもその人と一緒になって懺悔してくださいます。易行道といっても我欲の突っぱった貪瞋痴をそのままにして、懺悔もしないで仏さまの世界に入ろうというのでは虫がよすぎます。」
と懺悔の大事さを説かれている。
業は、単なる行為ではなく、行為には責任を伴なうことを教えている。業を通して、我が身を深く知ることである。つまり自分の行為に対して、責任を持つことである。
懺悔とは自分の業というものを深く知る、深く自覚することである。『懺悔文』を見ると、極めて冷静に自分自身の行なった行為、身口意の三業をありのままに見ている。「我、昔、造りしところの諸の悪業は、皆無始以来の貪・瞋・痴の三毒を因とし、身と口と意より生ずる所なり。今一切を御仏の前に懺悔し奉る。」
一切言い訳をしていない。この文を読むと、只、現実の心の状態をありのままに隠すことなく認め、仏前に現実の自分自身をさらけ出している。娑婆世界のもめ事であれば百％自分が悪いということはないので、当然相手に反論する、貴方にだって非があるではないか、また、自分が罪を認めてあやまっているのに、いつまでも許さず非難するのは貴方の人格がひねくれているからではないかと、どうしても自己弁護する。この自己を弁護する心が、煩悩の働きであり、なかなか厄介である。煩悩はいつも自分を弁護する頼もしい「味方」だからである。
身口意三業はわれらの全ての行為であるから、善なる行為「善業」もあるし、悪なる行為の「悪業」もある。また、善悪までいかない、無記という業もある。
では何が善業かと云えば、簡単に云えば、十善戒に叶った行為は善業と云っていい。それに反した行為は悪業である。善業とは、不殺生、不偸盗、不邪婬、不妄語、不綺語、不悪口、不両舌、不慳貪、不瞋恚、不邪見である。
この戒をもっと広めれば、比丘（出家）の二百五十戒、比丘尼の三百四十戒になる。この十善戒は対外的なものというより、自分自身に向けた戒である。信仰上から自分の行為を冷静にありのままに見ることである。果たして自分は仏の教えに叶った生活をしているか、仏の言葉を信じているか否か、言い訳せず、ありのまま深く自心を知ることである。表面上の行為だけを言っているのではなく、深く一切の自分自身の業を知り、目を向けることである。善業も悪業も含め一切の行為が業である。これを宿業とも云う。
一瞬一瞬無意識のうちにわれわれは死ぬまで身口意三業を作っている。業の主人公は自分自身であれば、自分に全責任がある。自分は、生まれた以後の業には責任あるが、生まれる前の先祖様の行なった業までは責任を負えないし、身に覚えのない業であると云っても、業の結果が自分に及ばないということはない。
なぜならご先祖様がいなければ今の自分はいない。先祖がさんざん悪業を積み、多くの人々を苦しめれば、当然直接罪の無い子孫と雖も、その人の先祖に苦しめられた人は忘れず、憎み、子孫に及ぶことはよくあることである。
逆に、貴方のお父さんには命を助けてもらったと、その人の子孫に恩返しをする場合もある。業果は厄介なもので、業の結果がすぐ来る場合もあるし、忘れた頃にやってくるもの等、不定である。
自業自得という言葉のように、自ら行なった行為の結果は必ず自分が受けなければならない。法の網目をかいくぐれても、業の網目は抜けられない。「天網恢恢、疎にして漏らさず」である。これは倫理道徳の道理である。業報を感じなければ、この世は無法地帯になる。よって、宿業の結果は現在只今の自分自身がある。誰の責任でもない、自分の責任であると深く自覚することが懺悔である。
もっとも業は、不共業と共業がある。共業とは、他人と共有しうる結果をもたらす行為の力のこと。山河大地、日月星辰など自然環境等を業の結果とみなしたもの。これを仏教では依報と正報ともいう。過去の業の報いとして得た有情の身を正報といい、その身が依り所とする環境すなわち国土を依報という。
もう一つの不共業は、誰もが内に踏み込めない世界である。孤独の世界であって誰にも邪魔されない内的絶対自由の世界である。独自の絶対自由の権利、人間としての犯すことのできない尊厳が正報として生まれながら与えられている。
業を自覚することは自分の智慧の限界をありのままに知ることである。懴悔は自分の業を自覚するからわいてくる。自身の業の本質を自覚することである。我が造れる諸々の悪業は皆、無始以来の貪瞋痴より生じたのである。このように業を観じることは自分の知恵の限界を深く知ることである。業の自覚は業を如実に知ることである。『大日経』でいう「如実知自心」とは自覚のことである。如実とは、ありのままに包み隠さず自心を知ることである。自分の限界を自覚する。仏教では法の世界は完全円満な無限で無碍清浄の虚空のような世界である。それに対し、煩悩渦巻く人間世界、娑婆世界は、法とは真逆の、業に迷い苦しむ世界である。親鸞聖人は信心を機の深信と法の深信という言葉で表現した。
一つには決定して「自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫より已来、常に没し、常に流転して、出離の縁あることなし」と深信す。
機の深信は懴悔心に等しい。罪深い自己、助かる縁のない自身である。いずれの行も及び難き身なればとても地獄は一定すみかぞかしと、ありのままに自己の現状を知る。また、「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめたちける本願のかたじけなさよ」と述懐しておられる。
このことは密教経典『大日経』の要である「如実知自心」に照らし合わせるとよく分かる。この「如実知自心」という鏡をもって衆生の心を照らすと十段階に分けられると空海は詳説された。『十住心論』や『秘蔵宝鑰』に述べられている。
親鸞聖人は機の深信、迷える心を一つに集約しているが、空海は十段階に分けて詳しく説いている。
人間の心をよくよく見るとなかなか複雑で一筋縄ではいかない。『十住心論』から見ると第一住心異生羝羊心を以て人間の根源的な迷いを縷々述べている。しかし人間の心は単純ではない。時々刻々動いて止まらない。
空海は、第二住心（愚童持斎心）の中で、
「それ禿なる樹（枯木）、定んで禿なるにあらず。春に遇ふときはすなはち栄え華さく、増れる氷、なんぞ必ずしも氷ならん。夏に入るとき、すなはち拌け注ぐ」 「物に定まれる性なし。人なんぞ常に悪ならん。縁に遇ふときはすなはち庸愚も大道を庶幾い、教に順ずるときは、すなはち凡夫も賢聖に斉しからんと思ふ」
心は因縁によって変化する、永遠に決定しているものではないと言っている。仏智である「如実知自心」によって各自の機根に応じて各自の現状が明らかになるのである。
同じく迷っている心と云え、全く迷っているわけもでもない。倫理道徳を守る心も持しているし、自分以外の大いなる存在である神を信じる心もある。更に仏教を信じる段階にも個人的な悟を願う声聞・縁覚から、上求菩提下化衆生というように自分個人の成仏を願うと同時に迷える衆生を救う菩薩・仏の教え（大乗仏教）が第六住心（唯識）、第七住心（空観）、第八住心（法華経）、第九住心（華厳経）と変化して続く。
密教は機根に制限される教えではなく、五智を以て法の道理そのものを説く。あらゆる心を平等に照らす「平等性智」、同時に平等だが各々詳しく個々の特徴を観察する「妙観察智」そして、只眺める智慧ではなく、それらを具体的に救う、つまり成仏させる働きを持った智慧を「成所作智」という。これは行願力ともいい、「如来加持力」である。
懴悔も「如来加持力」によって成り立つ。自分が一方的に懴悔するのではなく、如来の仏智に照らされ、ありのままの現在の心の姿を自覚させられる。如来もまた悲しみに満ちている。我らだけが悲しんで苦しんでいるのではない。我らが悲しみ苦しみは個人的な悲しみ苦しみであるが、それに対する如来の悲しみは無縁の大悲（助かる縁の無い者を救う）である。如来から見れば、我らは子供以上に自分の一部である。この如来の大悲が我が業に感応するので三業が如来の三密加持により救われるのである。我ら衆生の三業なき所に如来の三密も無い。
三業と三密は我と如来とが不可分の関係にあることを示している。我らの身口意三業の苦しみが如来の身口意三密を発させる。三業のままで三密に包まれる。その前提には「如実知自心」つまりありのままに自分の心の現状を深く信知することにある。大日如来の智慧が慈悲として働くことが「加持」である。