暑さ寒さも彼岸までというが、 今年は彼岸が過ぎても蒸し暑い日が続いた。 地球全体が変り始めたようだ。
海流も変わり、 天候全体が極端になってきた。 猛暑や豪雨、 落雷、 竜巻、
地震多発が普通の現象になるかもしれない。
これからは、 こういうことをふまえて災害対策を考えるべきだと思う。
前回は、 「密教こそ絶対他力易行道の本源なり」 という、
織田隆弘先生の教えについて述べたが、 密教が他力などとは今まで誰も言わなかったのである。
顕教と密教の違いは、 成仏の遅速にありと空海は述べられた。
大師が青年期の頃、 奈良仏教では、 三劫成仏を説き、
今生に成仏は不可能とされていたが、
空海は今生において成仏できると即身成仏を説かれた。 しかし、 なぜ遅速があるかについて、
もっと明確に説かないと、 説得力がない。 ただ密教は顕教の及ばぬ秘奥の法門であるとか、
法身の自受用三昧の境地を説く、 機根に左右されない果上法門と、 お高く留まっているが、
ではどうすれば即身成仏が証明できるのかという実践法が当然問題になってくる。
四度加行、 五相成身観、 虚空蔵求聞持法、 阿字観、 月輪観、 護摩法等さまざまな修行があるが、
これらを自力修行の感覚で修すなら、 これも三劫成仏になりはしないか。
密教がなぜ出現したかを、 簡明に説く 『六波羅蜜経』 を何度でも引用したい。
このお経は、 空海が入唐した際、
長安の醴泉寺で出会った般若三蔵から戴いたものである。
三蔵とのいきさつは、 空海が帰朝して初めて書かれた 『御請来目録』 に、 書いてある。
梵夾三口
右、 般若三蔵告げて曰く、 吾が生縁はけい賓国 （インド・カシミール） なり、
少年にして道に入り、 五天 （全インド） を経歴し、 常に伝灯を誓って、 この間に来遊せり。
今桴に乗らんと欲するに、 東海 （日本） に縁なくして志願遂げず。
我が所訳の新華厳・六波羅蜜経およびこの梵夾将去って供養せよ。
伏して願わくは縁をかの国に結んで元元 （人々）
を抜済せんと。
これを見ると、 三蔵も日本に渡り密教を広めたい思いがよくうかがわれる。
正に行きたかった日本から空海が来たので、 不思議な縁を感じ、 自ら訳した新しい経典を空海に託したのであろう。
空海は、 インド僧般若三蔵と出会い、 梵文を直接学んだことが密教についての認識を更に深めた。
特に梵文の持つ深い意味を知った。 同書に、
釈教は印度を本とせり。 西域・東垂 （支那）、 風範 （教えとその決まり）
天に隔てたり。
言語、 楚夏 （支那） の韻に異んじ、 文字、
篆隷 （篆書・隷書） の体に非ず。
この故にかの翻訳を待って、 すなわち清風を酌む。 然れどもなお
真言幽邃にして、 字字義深し。
音に随って義を改むれば、 しゃ切 （緩・急）
謬り易し。 粗、
髣髴を得て、
清切なることを得ず。 この梵字にあらずんば長短別がたし。
源を存するの意それここに在り。
何が書かれているかと言えば、 梵字の真言を漢語に訳すときの難しさである。
なまじ訳すと真言の持っている本来の内容や働きが消えてしまう。 故に、 真言は訳さず音のみ写すことにしてある。
空海がその内容を深く理解されたのは、 印度僧般若三蔵に出会ったからである。
直接インドの言葉と漢語の微妙な違いを教えられたからであろう。
さて、 『六波羅蜜経』 には、 なぜ陀羅尼門つまり密教が起こったかといういわれが書かれている。
空海は、 密教と顕教のどこが違うのかを論じた 『弁顕密二経論』 に、 『六波羅蜜経』 を引用しているのである。
一に素恒纜、 二には毘奈耶、
三つには、 阿毘達磨、 四つには般若波羅蜜多、
五つには陀羅尼門なり。
この五種の蔵をもって有情を教化し、 度すべきところに随って、
しかもためにこれを説く。 もしかの有情山林に処し、 常に閑寂に居して、
静慮を修せんと楽うには、
しかも彼がために素恒纜蔵を説く。 もしかの有情、 威儀を習って正法を護持し、
一味和合にして久住することを得しめんと楽うには、 しかも彼がために毘奈耶蔵を説く。
もしかの有情、 正法を説いて性相を分別し、
循環研覈して甚深を究竟せんと楽うには、
しかも彼がために阿毘達磨蔵を説く。 もしかの有情、 大乗真実の智慧を習って我法執着の分別を離れんと楽うには、
しかも彼がために般若波羅蜜多蔵を説く。 もしかの有情、 契経・調伏・対法・般若を受持すること能わず、
或いはまた有情、 もろもろの悪業の四重・八重・五無間罪・
謗方等経・一闡提
等の種々の重罪を造れるを鎖滅するを得せしめ、
速疾に解脱し頓悟涅槃すべきには、
しかも彼がためにもろもろの陀羅尼蔵を説く。
この文章の言わんとするところは、 仏門に入るには五つの門がある。
第一の門は、 経典を学び山林に入り瞑想を修行することを好む者には素恒纜 （お経） の教えを説く。
第二の門は、 戒律を守り僧団の規律を守る者には、 毘奈耶 （戒律） を説く。
第三の門は、 仏法を聞いて教理を学び問答を繰り返して種々の研究するものには阿毘達磨 （論蔵） を説く。
これらの三つの門は、
出家のみが入れる狭き門である。 この三つの門に入れない人々の為に第四の門、 般若波羅蜜門が説かれた。
この門は出家でなく在家のための教えである。 般若とは智慧のことで、 大乗真実の智慧を習って、
物事のありのままの相を知る智慧をもって悟りを得る法門である。
在家といっても釈尊の弟子たちもたじたじの維摩居士に
代表されるような機根の高い居士たちである。
彼らは、 機根の優れた教養ある知識階層や経済的にも余裕のある商人や貴族たちである。
在家と言っても、 やはりエリート階級である。
そうなればほとんどの人は、 四つの門に入れないことになる。
一般大衆は成仏できないのか、 どうしたらいいのか、 という一切衆生の願望に応えて開かれたのが陀羅尼門、
つまり密教なのである。 経典、 戒律、 教理学、 智慧などを理解する能力のない者たち、 又悪業を積み、
正法を謗るような者、 仏法を信ぜず、 成仏の可能性のない者のために、
罪障を消し速やかに迷いから解脱し悟らせるために陀羅尼門を説いたとある。
この文章を拝読し、 これは他でもないまさしく私の為に開かれた法門であると合掌した。
どの行を修しても徹底できない、 下根の私にはこれ以上有難い教えはない。
空海にとって、 恵果阿闍梨に会う前に般若三蔵に出会ったことは、 幸運だった。
般若三蔵と恵果阿闍梨は旧知の中だったので、 日本から凄い僧が来たと、
空海のことを恵果阿闍梨に報告していたと思う。 だから、 恵果阿闍梨が初対面であるのに、
空海に、 「我先より汝が来ることを知りて相待つこと久し。 今日相見ること大いに好し、 大いに好し。
報命竭きなんと欲すれども、 付法に人なし。
必ず須らく速やかに香花を弁じて灌頂壇に入るべし」 よく来た、
よく来た、 お前の来るのを待っていたという言葉が出たのであろう。
空海は般若三蔵に会ったことで、 『六波羅蜜経』 を読むことができたし、
日本では学べなかった梵字も手ほどきを受けていたので、 恵果阿闍梨に会ってから、 わずか半年間の短い時間の中で、
密教の奥義を漏らさず受けることができたと思う。
さて、 陀羅尼門とは、 真言の法門と言ってよい。 真言をとなえることによって成仏する法門である。
真言とは、 如来が我ら衆生を救うための祈りが込められた言葉であり、 それを信じることにより、
如来が一切衆生を救わんという祈りがわが身に及ぶ。
なぜなら真言は単なる固有名詞でなく救済力を備えた加持する動詞であるからである。
行は如来のわれらを救おうとする祈りであるが、 信はわれらの責任である。
いかに如来が我らを救おうとしても、 肝心の我々がそれを信受しなければ如来の大悲である行が成就しない。
いかに行を如来に任せても、 それを信ずることはわれらの領分である。
「信」 という文字について辞書を見てみよう。 信は 「まこと」 と訓ずる。
意味は①まこと②まことにする③まことに④あきらかにする⑤約束、 約束を守る、
あかし、 ⑥手紙⑦任せるなどの意味がある。 信は形成文字で、 人＋口＋辛 （針の象形文字で刑罰の意）
発言に嘘があれば受刑することをちかうさまから、 まことの意味を表す （『大漢語林』）。
我々は日常生活において、 先ずお互いに相手を信ずることで社会生活が成り立つ。
親子関係でも、 教師と生徒の関係でも、 お互いに嘘は言わない大前提があるので信ずることができる。
契約を守り、 時間を守り、 相手の言葉を信じることにより安心して行動できる。
食べ物でも飲料水でも毒が入っていないと信じるから、 食べたり飲んだりすることができる。
もし毒でも入っているのではないかと相手を疑いだしたら疑心暗鬼を生じる。
儒教の五常に仁・義・礼・智・信とあるが、 一番重要なのは信である。 信なくして仁も義も礼も成り立たない。
「夫婦相和し、 朋友相信じ」 と教育勅語にも言われているように、 信とは約束を守ることである。
娑婆世界でも信なくして生きていけない。 それだけ人間は信頼関係で成り立っている。
そして宗教も信仰とか信心なくして成りたたない。 自分以外に、 神が実在すると信仰するのが仏教以外の宗教である。
一神教では全知全能の神が存在することを信じ仰ぐことが信仰の第一歩である。 偉大な神を信じることにより、
神が救ってくださると神と契約を結ぶことが彼らの信仰の始まりである。
しかし、 信じる人間と信じられる神は超えられない一線がある。
被造物の人間と信じる対象の創造神は対立する。 人間が神になることはない。
又神が人間になることもない。 神は圧倒的パワーで人間を支配する。
仏教では信仰というより、 信心とか信知、 信解と言った方がふさわしい。
信は真実を知ること、 自覚を意味する。 本当に自身を知ることは、 信なくしてあり得ない。
前述の如く、 娑婆世界でも信なくして成り立たないことであれば、 なおさら宗教の世界では信が大切である。
ただ仏教の信は、 信知という様に自覚の意味が深い。 自分を信じないで知るということはない。
深く自身を知ることができるのは、 自分を信じるからである。 自分を信じられないなら、 心臓も肺も、
肝臓も血液も順調に流れないだろうし呼吸も出来ないだろう。
深いところでは自分自身を信じているから五臓六腑も細胞も脳の働きも迷うことなく動くのである。
ムカデがある時、 どうしてたくさんの足が絡まらずに歩けるのかと疑問を持ったら一歩も進めなくなったという逸話を思い出す。
仏教では、 われらが仏さまを信じるような表現をするが、 本当はわれらが仏様を信じる以前に、
仏様の方がわれらのことを信じておられる。 一切衆生は我が子なり、 その我が子が帰るべき故郷に帰れず迷っている。
これを助けなければならないと、 何とか救おうと祈り （本願・本誓・誓願ともいう） を発せられた。
もし仏様がわれらを疑ったら本願など起こすわけがない。 仏さまは、 人間はどんな悪人でも、
仏の教えに反したことをしていても、 ひねくれて嘘を言っても、 われらの心の中をちゃんと見抜いて、
われらの本性は仏に等しい清浄なものと信じておられる。
われらも自分が迷っていることは貪瞋痴の煩悩の働きによるものだということは冷静になればわかるのだが、
行きがかり上、 つい意に反したことを言ったり行うことが多々ある。 分かっているのだけれども、
つい悪しき習慣でしてしまう。 自分でもわが心を知っているのだから、 仏さまがそれを知らないはずがない。
仏智を知ったなら、 素直になるほどその通りだと認めるばかりである。 仏さまはわれらのことをすべてお見通しである。
仏さまから見れば、 われらは罪悪生死の煩悩具足の凡夫である。
これは事実であるから、 素直にその通りですと認めることにより、 心が煩悩から解放される。
愚かな者を愚かなものと、 そのままその通りですと認めることが信知である。
仏様の智慧を頂くことにより、 現実の自分をありのままに受け入れることができる。
生死の身でも煩悩があっても動揺しない心境を与えられる。 自分をありのまま知ることにより、
煩悩具足の身であっても、 劣等感に陥ることはない。 自分はこの世に一人しかいない尊い自分であり、
愛すべき自分であり、 かけがえのない自分であると感謝できる。 たとえ煩悩に縛られていても、
われらは自分を信ずることができる。 なぜならすでに仏さまに信じられているからである。
仏さまが我らを無条件に信じて下さっていることを知るなら、 われは仏さまを信じることができる。
われらが自分を信ずることと、 仏さまを信じることは二つで一つである。
仏さまはどこにおられるか、 真言の中におられる。 オンアビラウンケンと真言をとなえるとき、 仏さまと感応する。
仏様は外にいるか内にいるか、 論議してもしようがない。 仏さまは遍在しているので外にも内にもおられる。
空海も 「おーん」 という真言は他仏、 内仏とに帰依し、 供養すると表現している。
それを、 自分と対立して、 仏様は外に実在すると考え、 仏さまに救いを求める。
求めると仏さまがそこに働いてくださるだろうと仏を外に求めるのは、 神様を信仰するのと似た様な信仰になる。
仏教の信は、 信の中に清浄な祈りが流れている。 行が清浄であるように、 まともな信は純粋である。
何かを得るためにする信心ではなく、 信そのものが純粋である。 信ずる心の内に信の対象を求めていく。
信ずる内容は、 仏の智慧と慈悲である。 また仏は真実である。 真実を信じるなら、 信そのものに満足できる。
仏さまの教えや偉大な誓願がわれらの為に発せられたことに感謝する。
その誓願が果たして成就するかしないか分からないが、 しなくても構わない。
「四弘誓願文」 を静かに唱える。 衆生無辺誓願度、 煩悩無尽誓願断、 法門無量誓願学、 菩提無上誓願成。
これは仏・菩薩様の誓願ではあるが、 本来は私たちの願 （祈り） である。 久しく忘れていたが、
仏さまの祈りを聞き、 是は他でもない我ら衆生のために祈られている。
しかも最後の一人を救うまでやまないと誓ってくださる。 信を悟りを得るための手段にしない。
信が湧いてくる本源が悟りの世界である。 仏様の智慧と慈悲を信じられるから、
われらは自分を安心して信じることができる。 『大日経』 の 「如実知自心」 は、 このことを説いているのである。