今年は降雪量が多く、 東北・北陸では、 雪下ろしで百人以上亡くなられたが、
ほとんどが老人だという。 痛ましいことである。
青森・青龍寺でも、 毎日の如く参道の除雪に精を出していると、 隆全師から聞いた。
二月は密門会の行事が連続した。 二月一日から十五日までは、 真成院本堂にて恒例の写経展、
三日は初午、 青森・青龍寺では星供、 五日は月例会、 十五日は涅槃会と、 次々に行事が厳修
された。 その一つ写経展は、 般若心経や経典の言葉、 自分の座右銘、 写仏など、 さまざまな
ものが、 出品される。 今回の大作は、 佐伯隆快師の泰山石経の書体で書かれた 『金剛般若経』
だった。 毎年開催するので、 来年は、 全会員、 ふるって参加して欲しい。
小生も、 悪筆ながら毎年出品している。 今年は 「非冒地之難得、 遇此法之不易也」 と書いた。
これは 『性霊集』 第二 「大唐神都青竜寺故三朝の国師灌頂の阿闍梨恵果和尚の碑」 から取った
文句である。 「冒地の得難きに非ず、 此の法に
遇うことの、 易からざるなり」。
意味は 「悟りを得るのは難しいことではない、 この法 （密教） に遇うことが容易ではないのだ」
である。 全体の文章は、 真言八祖中、 第七祖恵果和尚が遷化した折に大師が皆から
求められ、 書かれた追悼文の一節である。 そして、 この句は、 長安の青竜寺で、 大師が恵果和尚
から直接聞いた言葉である。
大師と恵果和尚との出会いはわずか半年であるが、 この半年は極めて濃厚な時間だった。 八〇四年、
大師らが乗った遣唐船は難破し、 予定より大幅に遅れ、 その年の暮れに長安の都に入った。 しかし、
正純密教を受け継ぐ恵果和尚は、 三代にわたり皇帝が帰依した高僧であったため、 東の後進国から
来た一青年僧には、 なかなか面会の機会は訪れなかった。 その間、 大師は長安の街を毎日のように
歩かれ、 インドから来た般若三蔵や牟尼室利三蔵に出会ったり、 今まで見たことのない
文明文化や宗教に接し、 乾いた砂が水を吸収するように、 多くのものを学ばれた。 翌年、
牡丹の咲く五月ごろ、 数人の僧侶と共に、 恵果和尚に表敬訪問する機会を得た。 恵果和尚は大師
を一目見るなり、 「お前の来るのを待っていた。 すぐあがれ」 といわれ、 その日から次々と、
密教の重要な儀式や事相や教相を授けられた。 というのも、 恵果和尚は、 あと半年しか自分の
寿命がないことを知っておられたからである。 弟子は大勢いたが、 両部の大法を授ける機根の弟子
はおられなかった。 しかも、 授けるに値する弟子は、 なんとなく東の国から来ると確信して
おられたので、 大師を一目見るなり、 この僧こそ自分の衣鉢を継がせる人物であると見抜かれたのである。
大師は、 数回にわたる灌頂を受けられ、 その間、 密教教学や事相について具体的に質問され、
メモに書きとどめた （『秘蔵記』 や 『三十帖冊子』）。 足かけ三年、
正味一年ほど在唐しただけで御請来目録にみられるような、 あれだけの成果を
あげられるはずがない。 先ず会話が出来なければ無理である。 恐らく大師は、 唐語ができて通訳を
介さず直接恵果和尚と会話されたと思う。 短期間に、 いちいち通訳を介して密教の奥義を学ぶのは
不可能である。 通訳すら密教がわからないのだから。 この追悼文を見ると、 大師が唐語を自由に
話された様子がわかる。 よく来たよく来た、 大好、 大好と恵果和尚の喜びが聞こえてくるようである。
大師がどこで唐語を学ばれたのか、 入唐の前に密かに唐に渡って勉強したのではないかとか、
様々な憶測がある。 しかし、 奈良時代には、 朝鮮半島はもちろん、 中国からもたくさんの使節
や商人、 僧侶、 技術集団が来ていた。 帰化人とか渡来人といわれる人々は、 当然母国語と日本語
が話せたに違いない。 東大寺の大仏開眼法要で、 導師をしたのはインドから来た
菩提僊那だし、 その他、 唐、 朝鮮、 はもちろん、 ベトナム、 ラオス、 カシミールから
も来ている。 この件に関しては本誌三四一号巻頭言 「『遣日使』 と空海の青年期」 に紹介した
田中道夫先生の論文を見ればわかる。 『日本書紀』 などの記録を見ると、 遣唐使の何倍もの渡来人が
日本に来ていることが記録されている。
恵果和尚は、 大師に密教をすべて授け終え、 「私はすべて与えた。 汝はもうこれ以上ここで学ぶ
ものはない。 一日も早く日本に帰り、 密教を弘め、 迷える衆生を救いなさい。 今度生まれるときは、
あなたの弟子として生まれ、 密教を伝えていきます。 汝と私の関係はそれだけ深いのです。」
とおっしゃり、 入滅された。
大師は、 生涯にわたり多くの僧侶と接したが、 師として帰依したお方は、 恵果和尚しかおられない。
虚空蔵求聞持法を授けられた勤操大徳や得度授戒の戒師はいたが、 帰依するまではいかなかった。
久米寺で 『大日経』 を感得された時も、 一人だった。 密教こそ自分が帰依すべき最勝の教えと、 自分では
確信されたが、 残念ながら大師の悟りを証明する師匠は、 日本にいなかった。 大師は将来、 留学生として
遣唐船に乗る機会があれば、 ぜひ唐に渡り、 正統の密教の阿闍梨様から受法したいと願っておられた。
法は人から人へ伝授されるものだから、 密教は、 師から弟子へ直接伝授することを重視する教えである。
実際、 大師も恵果和尚に五体投地して帰依された。 後に、 最澄が密教に興味を持ち、 弟子を大師のもと
へ派遣し密教を学ばせたり、 自らも次々と密教経典を借りて読んだ。 そして、 密教の核心を説いた、
『理趣釈経』 を貸してもらいたいといったときに、 大師は、 はっきり断った。 密教は、 師から弟子に
伝えるもので、 お経だけ読めばよいというものではない。 私が不法にして伝えれば、 あなたも不法にして
受けることになり、 お互い越三昧耶の罪を犯すことになる。 密教に対して、 大師と最澄では、
態度がまるっきり異なるのである。 最澄に対する大師の手紙は、 冷たすぎるのではないかと思われるかもし
れないが、 聡明な最澄は理解したに違いない。
大師は、 仏教を大まかに密教と顕教とに分けた。 「顕薬塵を払い、 密教宝庫を開く」 と表現したように、
顕教は覆われた塵を払い、 宝がここに眠っていると示すまではするが、 密教は、 ずばりその宝庫を開く教えだと。
悟りを開くのは難しくないという自信は、 密教に出会えたことから来る。 若き大師は、
多くの法門を尋ねたが、 そのどれもが三劫成仏で
今生に悟りは
開けないとしていた。 確かに、 顕教は、 機根に応じた教えなので、 自利利他を円満する究極の
教えというわけにはいかず、 大師も悩まれた。
それまでの教えは、 道はもう決まっている、 あとは悟りを目指して進むだけだと考えた。
しかし、 いざ実践してみると果たしてこの道が近道なのか、 回り道なのか分からなくなる。
それで奈良の坊さんたちは三劫成仏として悟りを未来に棚上げしてしまった。 ところ が大師は、
悟りは経文に書いてある通りで、 自利利他円満せる融通無碍なる境地であることは間違いないが、
問題はいかにしてそこに到達するかであり、 結果たる悟りより、 そこに至る原因たる道 （法門）
に目を向けなければならないと、 今までの道に飽き足らず、 更に不二の道を求めたのである。
そして密教という道に出会われた。 『大日経』 により、 長年の疑問が氷解したのである。
悟りを開くという結果を求めるよりも、 悟りに導いてくれる最高の教え、 つまり因の道を見つ
けることが重要なのであると。 この道に遇うことが得難いのだと。 自分の力というより、
道の力が自分を悟りに導いてくれると。 悟りは難しくないとは、 なんと大胆な表現をするのだろうと
思われるかもしれないが、 密教という道 （法門） を信ずれば、 自ずと加持の力により、
悟りに導かれるのだと。 道そのものに力がある。 それを加持力という。
顕教の路は、 行者が自力で歩む小道であり、 密教の道は、 如来と共に歩む大道である。 密教は、
衆生が自分の力により煩悩を消し成仏する教えとは異なり、 如来の誓願から生まれる加持力を信受する
ことにより、 自らも救われまた同時に他者を救済する成仏道である。 この意を 「遊証の平路、
還寂の大道」 と大師は述べられた。
奇しくも、 親鸞聖人も 「常没の凡愚、 流転の群生、 無上妙果の成じ難きには非ず、
真実の信楽実に獲ること難し」
（『教行信証』信巻）と説かれておられるが、この言葉には、共通するものがある。更に、正像末和讃（愚禿悲歎述懐）の
無慚無愧のこの身にて
まことのこころはなけれども
弥陀回向の御名なれば
功徳は十方にみちたもう
小慈小悲も無き身にて
有情利益はおもうまじ
如来の願船いまさずば
苦海をいかでかわたるべき
この言葉には、 いつも励まされる。 密教から見れば、 南無阿弥陀仏は阿弥陀如来のご真言である。
たいして修行もできないのに、 如来の御名である真言を念誦するだけで如来加持力という功徳が十方に
満ち溢れるのである。 とかく結果に目が行きがちであるが、 結果を得るには、 因の位に目を向けなけ
ればならない。 自分の力の限界を自覚し、 自分を導くこの道を信ずることである。