真成院のご本尊は、 十一面観世音菩薩で、 昔から潮干十一面観世音菩薩として信仰され、
江戸三十三観音札所の第十八番になっている。 今も毎日の如く、 納経帳を持った巡礼者がお参りする。
そして、 毎年正月・五月・九月の十八日は、特に大勢の信者さんが集まり、 一緒に 『観音経』 を読み、
観世音菩薩の真言を皆で念誦する縁日としている。 先日の五月十八日も、恒例の観音会を厳修した。
観音様は、 日本の各地に観音霊場があることからも伺われるように、 数ある仏の中でも抜群の人気がある。
多くの人々から、 信仰の対象として拝まれるには、 理由がある、 われわれがピンチに陥ったとき、 観世音菩薩の名を呼び、
救いを求めれば、観音様は、 必ず助けて下さると宣言されているからである。
なぜ観音菩薩がこの世に現れたかという因縁が 『観音経』 の冒頭に説かれている。
「世尊よ、 観世音菩薩は何の因縁を以って観世音と名くるや」 と。
仏は無尽意菩薩に告げたもう 「善男子よ、若し無量百千万億の衆生ありて、 諸の苦悩を受けんに、
この観世音菩薩を聞きて一心に称えれば、 観世音菩薩は、 即時にその音声を観じて皆、解脱することを得せしめん。」
困ったときは、 いつでもわが名を念じなさいと、 「念彼観音力」 というフレーズが繰り返し出てくる。
確かに、 どの仏様も菩薩様も、 苦海に迷う我ら衆生を救う本願を以ってこの世に現れたのであるが、 観音菩薩には他の仏様には無い具体性がある。
火難、 水難、 羅刹難、 刀杖難、 鬼難、
伽鎖難、 怨賊難の七難に遭遇したときでも、
あわてず観音様を念ずれば災難から救われると、 具体的に困ったときの状況がリアルに説かれている。
また、 七難のような外から来る災難と同様に、内から沸いてくる貪瞋痴の煩悩からの難も、 念彼観音力により救ってくださる。
更に、 観音様を礼拝供養することにより、 念願の子供も授かるし、 福徳も授かる。
畏の無い心境も与えてくださる。 その上、 三十三の姿に変化して、どんなものでも平等に救ってくださる。
まさに現世利益のオンパレードである。
しかし、 仏教の本旨は、 我ら衆生が成仏することにある。迷いから目を覚まし、 悟りを得ることがお釈迦様の本来の教えである。
それに比すると 『観音経』 で説かれていることは、現世利益に終始しているように見える。
仏教の本筋から外れているのではないかという疑問がわく。 思い起こせば、先代の隆弘先生が創建した高野山青森別院は、
戦災で真成院の堂宇が焼けた後、 疎開先の出身地の青森で戦後に建立した寺なので檀家が無い。
先生は弘法大師の教えに縁の薄い青森の地で布教するために、 星祭やいろは祭り等で護摩行を勤めながら、
ご祈祷を主体に布教した。具体的には信者さんの病を治す加持祈祷である。
当時の小生は、 現世利益の深い意味を知らずご利益中心の信仰は不純に思われ、なぜもっと仏教の教えそのものに目を向けないのかと、
反発する気持ちの方が強かった。 その当時は、現世利益を求めてはいけないと信者に教えている浄土真宗のほうが分かり易かった。
浄土真宗はひたすら阿弥陀如来の本願を信じ、南無阿弥陀仏の名号を称え、 往生を願うべきであり、 現世利益なぞ求めず、
世俗にありながらも世俗を超えた純粋な信仰を求めよと説いている。禅宗も、 坐禅を中心に、 一日座れば一日の仏、
二日坐れば二日の仏といわれるように、 プロの修行者を育てるのが禅の道であると説く。
両者共に成仏を求める純粋な信仰と実践以外に求めてはならないと、 現世利益には重きを置かなかったようである。
そうはいうものの、どんな人でも、 生涯において、 にっちもさっちも行かなくなり、 神仏に向かって、
「助けてください」 と叫ばざるを得ないことが多々ある。理屈では願っても無駄なことと知りつつも、 祈らずにはいられない気持である。
四苦八苦に代表される根源的な悩み・苦しみに当面したとき、自然に出る言葉が 「助けてください、 仏様」 という素朴な叫びである。
われわれは、生老病死という肉体的な悩みや愛別離苦・怨憎会苦のような人間関係から来る悩み、
求不得苦のように求めても得られない悩みに常にさいなまれている。こういう悩み・苦しみから救われたいということが、
果たして求めてはいけない現世利益だろうか。 宝くじが当たるようにとか、嫌な相手を呪うような自分勝手な祈願は問題外であるが、
難病や怪我から早く治りたいというような、 切実な願いはもちろんのこと、安産であってほしい、 旅行中無事であって欲しい、
良い伴侶にめぐり合いたい、 この子が無事に育って欲しいという素朴な個人的な願いから、風雨順次、 五穀豊穣、
万民豊楽、 除災招福、 世界平和等、 公の祈りまで、
幸せになりたいという素朴な願望をわれらはみな持っている。 これらの願望が、 密教の教えから見れば、 やがて仏縁につながっていく。
真言密教では、 現世利益を求める気持ちの中に、 成仏に導く尊い仏縁があるとみる。 『大日経』 に、
「菩提心を因となし、 大悲を根となし、方便を究竟となす」 という言葉がある。
仏教の要である縁起・空・唯識を学ぶ菩提心はもちろん必要だが、相手の悲しみをわが悲しみとする慈悲心も根底になければならない。
しかし、 それを実現するにはさまざまの方便 （てだて）が究極的に必要であるという意味である。 俗に 「困ったときの神頼み」 というが、
切羽詰ったとき、 誰でも真剣になる。 一生懸命、一心不乱に祈る気持ちが生じる。 しかし、 仏縁のない人は、 祈る言葉を知らない。
ただ助けてくださいと祈るばかりである。漠然とした祈りなのでやむにやまれず祈るだけである。 願いがかなうかどうか分からない。
それでもそのやむにやまれぬ気持ちが時として神仏に感応して成就する場合もある。 それは偶然のことで、
祈りそのものは個人的なもので成仏にはつながらない。 よく耳にする奇跡的な霊験談である。
しかし、 われら仏教徒の祈りには、 もう一歩、深い道理がある。 われわれは、 仏・菩薩より祈りの言葉である真言をいただいている。
この言葉は、 我らから発する一方的な祈りではない。同時に、 仏・菩薩もわれらを祈っている祈りの言葉である。
われらが真言を念誦すると、 仏もわれらを真言を通して念じてくださる。相互念誦である。
われらからすれば、 オン・アビラウンケンだが、 仏からすれば、 アビラウンケン・オンであろう。叶うか叶わぬか分からない一方的な祈りではない。
衆生と仏が、 双方感応道交する祈りである。 真言を通して仏と出会うことができる。われらが仏を礼拝すれば、 仏もわれらを礼拝してくださる、
相互礼拝である。 この道理を信受するならば、 世利益の祈りも成仏道になる。
『観音経』 では、 諸々の苦しみから逃れたいなら、
何時でも 「南無観世音菩薩」と称え彼の観音力を念じなさいと具体的に祈りの言葉を明示している。
『阿弥陀経』 でも、 行者に対し、 往生をとげたいなら 「南無阿弥陀仏」と称えなさいと具体的に祈りの言葉である名号をおしえている。
念ずる方法まで具体的に教えている。 密教から見れば、念彼観音力も南無阿弥陀仏も真言である。
真言は仏の本願によって成就されている。 仏が我ら衆生に代わって、気の遠くなるほど長い時間をかけて修行され、
成就なされた功徳をこめられたのが真言であると経典にも説かれている。 単なる呪文ではない。
仏の智慧と慈悲（加持力）に裏打ちされた言葉である。 われらを救う祈りの言葉がすでに成就され、
我らに与えられているということは、大変なことである。 救われる道がすでに成就されているということである。 感謝しても感謝しきれない。
この真言のいわれ （因縁）を信ずるものは、 真言を唱えようと思うとき、 即仏の大悲に包まれる。
真言念誦行次第の正念誦にある、 「如来大悲の我に入り、 我大悲に包まる、有難し、 有難し」 である。
こうしてみると、 一見世俗の願望から発した祈りは、 真言のいわれを信知することにより、
やがて仏の願いに感激し、成仏道を歩む真言念誦行に変わっていく。 なぜなら真言には加持力が働いているからである。
加持とは、 我ら衆生をして、成仏させる仏の慈悲の力である。 慈悲というと、 仏様がわれわれを哀れ悲しむイメージが強いが、
加持力というと、われらを救わずにはおられぬという積極的な意味が感じられる。 一方的にわれらが助けてくださいと祈るだけなら、
虚しく虚空に消えていくだけだが、仏の加持力を信ずることができれば真言を念誦するだけでありがたい。
真言に出遭い、 真言を念誦しているこの瞬間に、仏の祈りである本誓を感ずることができる。
結果は、 すべて仏様におまかせできる。 結果は叶っても叶わなくてもかまわない。願いがすぐ叶うこともあるし、 時間がかかる場合もある。
なぜなら各自の宿業がからんでいるからである。 そういう罪業深きわれらを、 仏は、なんとか成仏させようと、
一刻も休むことなくあらゆる方便をめぐらしている。 方便は現世の祈りに深くかかわっている。 方便により、世俗の祈りが真実の祈りに転じられる。
救ってくださるのは仏様の領分だが、 仏様に甘えてばかりはいられない。
それを受けるわれらの責任として、常に仏法僧に帰依し、 十善戒を守って、 菩提心を持し、 真言念誦行を実践していかねばならない。