この冬、 日本各地で大雪のニュースが伝えられているが、 豪雪地帯の新潟や東北･北海道の降雪量は記録破りである。 一晩で二メートルも降り、 死者も多く出ている。 地球温暖化の影響の割には例年より寒い冬である。
諏訪湖の御神渡りも今年は見ることが出来た。 湖が凍り、 湖の中央に線が引かれたように氷が盛り上がる風景は、 諏訪湖の冬の風物詩だが、 最近では、 温暖化のせいで見られない年が多くなっている。 平成になってからでも三年、 九年、 十五年、 十六年には見られたが、 去年は暖冬で氷が従来通り張らず御神渡りはなかったという。
水は温度により、 気体にも、 固体にもなる。 氷は水が零度以下になるとできるが、 同じ水が変化したものであることには変わりない。
仏教ではよく氷と水の関係が、 煩悩と悟りの比喩として使われる。 白隠禅師は、 衆生と仏の関係を氷と水で喩えている。
衆生本来仏なり
水と氷の如くにて
水を離れて氷なく
衆生の外に仏なし
他にも、 「氷上燃火」 という比喩が仏典にある。 水の上では火を燃やすことは出来ないが、 氷の上なら火を燃やすことができる。 真実の理法というものは、 本来特定の形のない （無性） 自然法爾の状態にあるものであるが、 われら衆生は執着心が強いため、 本来自由自在、 融通無碍なる理法を有形化し窮屈なものにしている。 あたかも、 水の本性は本来、 あらゆるものを清め、 透明清浄で、 融通無碍なもので、 水はもともと決まった形がないので、 円形の器に入れれば円くなり、 三角の器に入れれば三角になる。 しかし、 凍ると形が制限されてしまう。 円の氷は三角の器にぴったり入らない。 自然法爾、 融通無碍というわけにいかなくなる。
「氷上燃火」 の比喩は、 本来自由であるべき水が凍ってしまい自由が利かなくなる。 自由自在がきかなくなると、 ますますどうにかして元の水に帰ろうと求道心の炎を燃やす。 水の上では火は燃やせないが、 皮肉にも氷だと火が燃える。 最初は氷は堅いので火が勢いよく燃えるが、 火力が強ければ強いほど燃えて氷が溶け出す。 その結果、 溶け出した水により燃え盛る火も消えていく。
これは何を表しているかといえば、 どんな器にも順応する融通無碍なる自然法爾なる水の如き状態が本来のわれわれの心であるが、 物心がついてより、 貪瞋癡の煩悩により水の如き自在な心が凍りついていく。 これがわれらの衆生の現状である。 ここに実際に目に見える形で悟りを求めようと見性の火を点し、 なんとか自由自在の本来の水の状態に帰ろうとする。 つまり悟りを求めて菩提心を起こす。 菩提心とは、 悟りを求める心であり、 菩提心そのものは清浄な仏心であるが、 凡夫が発する菩提心は清浄の菩提心ではなく、 染浄の菩提心といわれ、 不純な要素がある。 菩提心とはいえ、 何とか悟りを得たいという執着心 （見性） がある。 この執着が火となり、 かちかちに凍った心を溶かしていく。 凡夫は、 法の世界が無性であることを知らないとはいえ、 真実を求める熱心な祈りは、 氷をも溶かすのである。 われらの祈りが生まれてくる根源は、 無性なる清浄な仏心から生じている。 仏心の内容は同体大悲、 三密加持の本誓に裏付けられているので、 われらの真言念誦は氷を溶かす火となり水に帰るのである。 われらの本来の姿は、 あたかも水のような自由自在なものかもしれないが、 煩悩の氷になって始めて水と不可分な深い関係にあることが明確に知らされる。
煩悩と徒に蔑むことはない。 煩悩とて清浄な心の変形なのである。 経文に 「煩悩の氷解けて功徳の水となる」 という言葉があるように、 煩悩という氷のように固まった不自由な心が溶けると、 何ごとにも和合融合し、 何ごとも溶かし清める、 自由自在、 融通無碍なる功徳の水に変わるのである。 溶かすのは如来の加持力･本願力から生じた真言念誦行である。
親鸞聖人は、 『高僧和讃』 に
無碍光の利益より
威徳広大の信をえて
かならず煩悩のこおりとけ
すなわち菩提のみずとなる
罪障功徳の体となる
こおりとみずのごとくにて
こおりおおきにみずおおし
さわりおおきに徳おおし
と述べておられる。 氷を溶かすのは如来の本願力であり、 われらが本願をいただけば、 菩提心・信心となる。 罪障が功徳の体となるとはすさまじい表現である。 氷と水の如く、 氷という煩悩が多ければ多いほど功徳つまり悟りも広大無辺である。 煩悩に苦しむわれら衆生にはまことにあり難くも力強い如来の励ましの言葉である。
たまたまこの文章を書いているとき、 北海道のタラバガニについてのテレビ番組があった。 なぜ北海道でタラバガニやニシン、 すけとうだらが多く取れるかといえば、 流氷に原因があるからだという。 流氷はアムール川から流れ出た栄養豊富な植物のエキスを含んだ水が凍結し流れ出たものなので、 オホーツク海沖で氷が溶け出すと自然に植物のエキスも海水に溶け出す、 それを求め多くのプランクトンが集まる。 それをまた餌にする蟹やニシンが集まるのだそうだ （ただ、 最近の中国は金儲け優先による環境汚染がはなはだしく、 アムール川の豊富な水質も汚染の危機に晒されているという）。
流氷により、 たくさんの生物が恩恵をこうむっている事実は、 図らずもわれらの煩悩と菩提の関係を語っていないか。 単なる氷ではない。 その中身は、 不純物があるかもしれないが一方たくさんの栄養を含んだ氷でもある。 こじつけるわけではないが、 われらの煩悩(氷)も菩提に転ずるたくさんの栄養を含んでいる、 つまり菩提に変わる煩悩(氷)である。
密教は、 どちらかといえば煩悩を汚らわしいものとして排除するのではなく、 人間の意欲の積極面を生かす教えである。 もちろん、 煩悩を徒に肯定するものでなく、 十善戒に照らし懺悔滅罪すると同時に、 煩悩のよって生まれてくる根源に目を向けるならば、 自性清浄心がその源になっている。 その清浄な心を我がものと執着することから本来清浄な心が汚れていくので、 煩悩として初めから存在するものではないと、 煩悩の実相をありのままに見ていくことに重点を置く法門である。
真言宗でよく読まれる 『般若理趣経』 には、 十七清浄句といい、 「愛清浄句是菩薩位、 慢清浄句是菩薩位」 等、 煩悩がそのまま菩薩の位であると、 煩悩の本性を悟るのは如実に見る清浄な心であると表現している。 煩悩を煩悩として本当に自覚するのは清浄な心である。 煩悩には煩悩が見えない。 仏心は元々きれいだから汚れた煩悩が見えるのである。
上述のように、 煩悩と菩提の関係を氷と水の比喩で見るとき、 よりいっそう自分と仏が、 二にして不二の不可分の関係が鮮明になるのである。