懺悔とは仏智に照らされること
織田隆深
今年の冬は大雪で青龍寺も被害を受ける程の厳冬だったが、桜も例年通りに咲き、五月の若葉が目にしみる候になった。
我が国は四季がはっきりしているので、季節の移り変わりにより時間が不断に流れていることが花鳥風月の変化によく現れている。たとえば「行く春や鳥啼き魚の目は泪」の句は、過ぎゆく春を惜しむとともに、旅立つ芭蕉との別れを、鳥や魚までも涙を流して惜しんでいる。また、良寛の「形見とて何か残さん春は花夏ほととぎす秋はもみぢ葉」など、我らの先祖は四季の移り変わりに自然に諸行無常を感じている。
諸行無常については、消極的な見方と積極的見方がある。時代は変る、むなしい、この世は変化して止まらない、幸せな日も一瞬であり、いずれは皆、死んで行く。諸行無常だと。
一方、積極的に見れば、この世は固定して、決まったものはない、いずれは時間が経てば、環境も変わる、自心も変わる。運命は決まったものではなく、自分の努力によって切り開くこともできる等、同じ環境に置かれても、人それぞれ受け取り方が異なる。空海は、ものごととのかかわりに、遮情門（否定的）と表徳門（肯定的）があると説かれた。
昔から私の心に残っている空海の言葉がある。
「それ禿なる樹、定んで禿なるにあらず。春に遇ふときはすなわち栄え華さく。増れる氷、なんぞ必ずしも氷ならん。夏に入るときすなわち泮け注ぐ。穀牙湿を待ち、卉菓時に結ぶ（中略）。物に定れる性なし。人なんぞ常に悪ならん。縁に遇うときはすなわち庸愚も大道を庶幾い、教に順ずるときは、すなわち凡夫も賢聖に斉しからんと思う。羝羊自性なし、愚童もまた愚にあらず」（『秘蔵宝鑰』）
禿樹（枯れ木）もいつまでも、禿樹ではない。幾層にも凍った厚い氷もやがては溶けて流れる。「物ごとに定まれる性なし」ということを明言している。
一見、当然のことで別に珍しくもない道理に思えるが、我々は意外にものごとは運命のように決まっていて、人間が如何に努力しても流れは、すでに定まっていると思い込んでいることが多い。
仏教でも成仏を目指すことについて、否定的な遮情門と、積極的な表徳門がある。古くは奈良仏教界の法相宗による「三劫成仏」のように、今生に於いては成仏できない。気の遠くなるような長い時間を要するという。これに対し、密教は親から生んでもらったこの身体が生きている間に成仏できる「即身成仏」を説く。
また「授記」という言葉がある（授はあたえる。記はしるす）。記を授えるとは、過去世に於いて、仏が修行者に対して、未来世に於いて、必ず汝は仏に成ることを予言し、保証を与えることである。授記についての有名な物語がある。
敬虔な青年メーガ（釈尊の前世）は、都に燃灯仏が来ることを知り、花を買って、仏に敬意をあらわそうとするが、国王が花をすべて買い占めていた。メーガは有り金を投じて、ゴーピーという少女から、やっとのことで五本の蓮華の花を買う。燃灯仏が現われると、国王や他の人々が投げた花は地に落ちたが、メーガの散華した花のみが空中に止まり燃灯仏の頭光を飾った。更にメーガは燃灯仏の足が泥で汚れないよう衣を地面に広げ、その上に自ら髪を解いて平伏した。燃灯仏は、メーガに対し、来世に仏陀となるであろうと予言した。
要するに、釈尊は、以前仏から貴方は将来必ず仏陀になるのだと決められている（授記）人なのだ。
釈尊でさえ、この世に仏陀として、いきなり生まれたのではない。多くの前世に於いて功徳を積んだからだ。これらのことはジャータカ（本生譚）に詳しく述べられている。釈尊は、前世に於いて自分を犠牲にして、多くの衆生を助けたのである。
また『勝鬘経』の勝鬘夫人も仏陀から成仏を授記されている。『法華経』も一切衆生が授記されている、と説く。そして『涅槃経』のように、「山川草木悉皆成仏」と、誰もが成仏できる、生まれつき仏性（仏と同様の本性）を持っているというお経もある。
一方、「唯識論」では、五姓各別が説かれ、成仏できる人と、声聞・縁覚の位に止まる人もいると、区別しているのである。
どちらかと云えば、大乗仏教（紀元前後）からは、特別の人だけ授記されるのではなく、皆に「仏性」があるとか、「如来蔵」（如来を蔵している）を持っていると説いている。全ての人が菩提心を持して不退転の信心を持つことが大乗の「授記」に当ると思う。
大乗仏教では成仏できる可能性があると説くので、多くの仏教徒は困惑したかも知れない。現実問題として、成仏の可能性があると云われても、あくまでも可能性であり、現実的には成仏できない人が、圧倒的に多いではないか。仏性があるとか、如来を蔵していると云われても安心できない。しかし、仏から汝は仏性に乗っかっているのだと、他でもない仏が言ってくれることは、ありがたいことである。でもその言葉が間違いないことを我等は証明しなければならない。仏性があると思っても、実際に具体化しなければ宝の持ち腐れである。ここが多くの先輩方が御苦労された点である。
小生も若い頃は、成仏しなければ意味がないということで、最も縁の深い高野山に行き、真剣に加行をしたり、仏書を読んだり、求聞持法を修したりした。
しかし、やっている間に己の力ではとても成仏は難しいと実感し、密教よりむしろ親鸞聖人の『歎異抄』等、浄土門に親しみを覚えた。
親鸞聖人は御自身の行の限界を感じられ、法然上人の門下に入り、「念仏成仏これ真宗」の境界に達せられた。それまでの信仰の悩みを吐露した『愚禿悲嘆述懐』には、
浄土真宗に帰すれども
真実の心はありがたし
虚仮不実のわが身にて
清浄の心もさらになし
外儀のすがたはひとごとに
賢善精進現ぜしむ
貪瞋邪偽おほきゆゑ
奸詐ももはし身にみてり
……云々
このように、親鸞聖人は、出離の縁の無い、絶対に救われない地獄一定の人間であると決定（信心）されている。
現状から救われるには阿弥陀如来の本願を信ずるしかないと確信された。阿弥陀如来の四十八願の中で一番重要な本願は第十八願（注１）である。なぜなら念仏によって救われると具体的な手立てを明確に云っているからである。「南無阿弥陀仏」と念仏を称えることにより、往生成仏ができると記されてからである。
他の願はしかし、この十八願には、抑止門と云って、いかに慈悲深い阿弥陀仏でも例外がある。それは「ただし五逆誹謗正法をば除く」と条件を付けている。
ところが、浄土真宗ではこの抑止門こそ信心の要であるという。五逆誹謗正法をしているのは、自分であったと深く信じることにより救われると説いている。むしろ、阿弥陀仏はこのような仏に反対し日々悪業を造っている凡夫を目指して本願を起されたのだと逆説的に説いている
因に『六波羅蜜経』には、経・律・論・般若（智慧）を以って成仏を目指す四つの法門があるが、それに漏れる多くの人々を救う為、第五の門、陀羅尼門（密教）が開かれた。なぜ密教（陀羅尼門）が必要かを説いている。十八願では除外者に当る、五逆誹謗正法や一闡提のような重罪を造った者でも、密教はもれなく一切衆生を救うと明確に述べている。
同じように新義真言宗の覚鑁上人も「密厳院発露懴悔文」に深く懴悔しておられる。
以前この覚鑁上人の懴悔文を経本仕立てにしたものを見たことがあるが、懴悔ということは心密かに心中に称えるものであり、読経のように声高らかに朗々となえるものではないと思っている。顔を赤らめ無言でとなえるものである。わたしは罪深きいたずら者であると自分の欠点を云いながらそれを武器に、相手を嘲笑非難する「偽悪者」がいることは確かであるが、真の懴悔と偽悪者はまったく似て非なるものであることは肝に銘ずるべきである。
若い頃、小生は結構、自分はとてもではないが成仏には程遠い人間であると自分を決めつけていた。無理やりに自分をそのように追い込んでいたきらいがあった。今ふり返ると悪人正機を誤解していた。「善人なおもて往生をとぐ。いわんや悪人をや」。善人は偽善者であると考えていた。善人は仏の救いなどいらないと思っている人だと。しかし、善人を偽善者のように見るなら、悪人というのも「偽悪者」ではないか。相手を偽善者という言葉はよく使われる。特に特に知識人や作家の連中に多い。彼等はことさら自分を卑下し相手を偽善者と非難する。偽悪者も自分を悪党ぶっているが、それは形を変えた自分を弁護する心である。
煩悩を表わす言葉に「慢」がある。増上慢という言葉に表われているように、ことさら自分を自慢する。こういう人はよくいる。逆に、卑下慢も慢心の一種で必要以上に自分のことを何をやっても駄目だと卑下する。これも慢心である。どちらかといえば一端自分のいたらなさを肯定するようなポーズを取りながら、同時に相手を「あなたは立派ですね」と非難する卑劣な自虐的論法である。仏教では慢を詳しく七慢（注２）として説いている。でも如来から見れば、我々は皆凡夫である。
空海は人間の心の状態に十段階あると、『十住心論』や『秘蔵宝鑰』に説いている。さしづめ親鸞聖人の「機の深信」は第一住心・異生羝羊心に等しい。親鸞聖人は、自分は煩悩だらけで仏の教えに反抗する悪人であると、ありのままに自身の心を深く自覚された。そう自覚させた智慧の光は阿弥陀如来の無量光であると感謝された。
密教から見れば第一住心である異生羝羊心こそ偽らざる自身の本性であったと、ありのままの自身の姿を自覚された。そう自覚させた遍照の智慧である。詳しくは、大日如来の五智である「実の如く自心を知る」ことである。密教では、自覚にも十段階あると、自覚の深さを各教えにそって詳しく説いている。一つを自覚すると更に深い世界が展開してくる。迷いか悟りかの二者択一でなく複雑な心の世界を深く追求していく。善人か悪人か二者択一というより場面場面で微妙に変化する不可思議な心の相を密教では十段階で表現する。
故に十住心は、何も人間の精神状態の優劣をつけたわけではない。同じ我の心の中にも一から十の心の相がある。どの住心、精神状態にあっても、自心を自覚させる智光が働いている。自然法爾のありのままに照らす普遍の心である。「如実知自心」が大日如来の心と云ってさしつかえない。
懺悔は反省、劣等感とは違う。ある意味では、悟った心（自覚）である。故に懺悔滅罪の心のない信心は、信心ではない。ご利益のみ求める信は信仰の入口にすぎない。
この目から見るなら、親鸞聖人の「愚禿悲歎述懐」も覚鑁上人の「密厳院発露懺悔文」も単なる自己卑下ではないことがわかる。
「ものに定まれる性なし」の言葉に戻るが、ありのままに静かに自身を見ると、どのような心境にあっても変わらぬ心がある。無数の因縁によって心は影響を受けるが、心そのものは定まった色も形もない。あらゆる心が外からの因縁に影響されて、善となり、悪となるが、それらの諸々の心が生まれてくる以前の心（不生）こそ、自分の本来の心である。生じた後の心の姿を、偶々十住心として仮に位置づけただけであり、本当に定まった形を持った心はないのである。
このことを虚空の如しとか無限、無礙、清浄心、不変、遍満、自在、無畏、大悲、智慧、そして密教では「阿字本不生」名づける。
定まれる性がないので、この理を了すれば、三業にがんじがらめにされているわが心も不生の心の働き、三密加持、つまり自然法爾の働きにより毎日の三業の生活が、三密加持に支えられる生活に変化していく。
三密加持の生活を体得することが真言念誦行の核心であると私は信じている。
（注１）第十八願…十方の衆生、至心に信楽して、わが国に生まれんと欲して、乃至十念せん。もし生まれずんば、正覚を取らじ、ただし五逆と誹謗正法を除く。（私〔法蔵菩薩〕が阿弥陀仏となったとき、もし心から私を信じ、私の国〔極楽浄土〕に生まれたいと願って念仏する者を救えないなら、私は仏に成らないという誓い）
（注２）七慢…自我のとらわれや、人と比べてしまう心。仏教では「慢」は単なる傲慢さだけでなく、他と比較してしまう心そのものとして見られることが多い。「上だ」「下だ」と自分を固定して握る働き全体を含んでいる。
一、慢…自分と同等ぐらいの相手に対して、自分のほうが上だと思う。
二、過慢…自分より優れた相手に対しても、「いや、自分は負けてはいない」と思う。
三、慢過慢…自分より優れた相手に対しても、「いや、自分の方が優れていると思う。
四、我慢…「我」に執着して、自分という存在を強く実体験する。
五、増上慢…まだ得ていない悟りや理解を「もう得た」と思い込む。
六、卑下慢…自分を低く見ながらも、その低さに執着する慢。「自分なんて…」という形の自分中心。
七、邪慢…間違った考え、行ないを正しいと思い込み、誇る。
慢は現代の言葉でいうと、優越感と劣等感に等しい。自分を常に他と比べて高上りしたり、悲観する。優越感は劣等感の裏返しである。
