正御影供に思う
織田隆深
毎月二十一日は、大師の命日である。小寺でも弟子等が大師の御影を掲げ、報恩の感謝を捧げ、読経している。特に先月三月二十一日は正御影供（祥月命日）なので、大師が何を教えたかったのかということを改めて考えさせられた。
大師が若い頃の奈良仏教界は、南都六宗と云われているように、三論・成実・法相・倶舎・華厳・律の六宗で占められていた。その中で、特に法相宗は権威を持っていた。法隆寺・興福寺・薬師寺は法相宗で「唯識論」が中心の教学だった。皆堂々たる伽藍を擁する大寺院で、国家権力と深く結び付いた官寺である。
仏教の学問は、俗に唯識三年倶舎八年と呼ばれている。大乗仏教の「空観」と「唯識」は今の仏教学会でも中枢を占めている。唯識は、心の世界の分析は右に出るものがない程、緻密な理論で構成されている。しかし、空海は法相宗の「三劫成仏」（＊）には疑問を持っていた。
（＊）劫：サンスクリットKALPAの音写・古代インドの最長の時間単位、人間の時間に算勘すると43億２千万年。あまりにも長い時間なので、喩えて表現した。「芥子劫」は、四方と高さが一由旬（約7㎞）の鉄城があり、その中を芥子粒で満たし、百年に一度、一粒の芥子を持ち去って、全ての芥子がなくなった時間をいう。また「磐石劫」は、四方一由旬ある大きな岩山（磐石）があって、男がカーシー産の劫貝（柔らかな上質の綿布）で百年に一度払う、その結果、大磐岩山が完全になくなる時間。
「三劫成仏」とは、小誌「多聞」五八三号（令和七年十二月）にも書いたが成仏に至るまで気が遠くなるような長い時間がかかると云う。成仏までの修行階梯、十信・十往・十行・十廻向の四十位までが一阿僧祇劫かかるという（トータルで四十位）。
更に十地の菩薩位が始まる。第四十一位に当たる初地（歓喜地）から第七地の遠行地（トータルで四十七位）までが二阿僧祇かかる。
そして第八地（不動地）から第十地を越えて等覚地の五十一位、その上の最上位の妙覚地までだとトータル五十二位の階梯になる。これでやっと三阿僧祇劫かかって成仏で完成するという。因に大乗の始祖である龍樹でさえ初地の歓喜地だという。
十信…十地と十で経るようだが、十地で足りなくて更に二位を増やしている。不遜にも私には何か理論の遊びのように思える。しかも十地の初地が龍樹菩薩の位だというのだから、人間くささが感じられる。
唯識と空観の論争がかかわっているかどうか知らないが、私は空観と唯識がどちらも大切で、互いに補完関係にあると見た方がお互いによくわかると思う。
空観に足らぬものを唯識が補い、唯識の足らぬものを空観が補う。空海は唯識の欠点をよくわかっていた。空海の若い頃、唯識を説く法相宗は奈良仏教界で隠然たる力を持っていた。そこで説いていたのが、成仏にはとてつもない長い時間を要する、今生に於いて成仏するとはとんでもない、悟りはそんな簡単な生易しいものではないのだ、当然三大阿僧祇劫かかるのだと主張していた。
釈尊は今生に於いて成仏すべきと説き、弟子達（羅漢）も今生に於いて成仏するものと精進された。大乗仏教になると、上求菩提・下化衆生の二大義務を達成してはじめて成仏すると説くので、その為には、智慧と慈悲を極めなければならないので、長い時間かかると説いた。しかし、我々は死後に必ず人間に生まれる保証はない。長い長い前世に積んだ功徳により、やっと人間に生を受けた。しかも、仏法に遇えた。今生こそ成仏の千載一遇の機会である。今生に成仏することが釈尊の思し召しと私は信じている。
大師も、生まれがたき人に生を受け、聞き難き仏法に遇うことができた今しかないと思われたのは当然のことだと思う。大師は三劫成仏ではなく即身に成仏するか否かが大問題であるととらえていた。そして、自分の疑問に応えてくれる法門を求め、悩まれ、街に佇ずんで、いくたびか泣き、東大寺の大仏に願をかけ、「我に不二を示したまえ」と熱祷された。
大仏はその願いに夢告で、汝の求めているものは久米寺東塔にあり、と応じられた。果たして久米寺を尋ねてみると、そこで『摩訶毘盧遮那成仏神変加持経』（『大日経』）に出遇われ、大日如来の内容を感得された。
ここに密教との出遇がはじまる。これこそ自分の求めていた法門であると確信された。要するに「三劫成仏」の疑問から開放され、「即身成仏」に戻られたのである。釈尊は死後成仏、未来成仏など云われなかった。あくまでも今生に於いて輪廻転生の永遠の苦の輪から解脱することを説かれたのである。
もっとも大乗仏教の眼で見ると、本当の悟りは「無住処涅槃」のように涅槃にも止まらず、迷える最後の一人を救うまで成仏しないと誓う。大慈悲心から見れば、三劫かかっても一切衆生を救うという本願から、三劫成仏かかるのだという説も解からなくもないが、法相宗で云うのは普通の感覚で成仏には気の遠くなるような時間を要すると説いていた。これに対し、若き空海はそれはおかしい、釈尊の教えに反すると思われ、ごく普通の感覚で、せっかく親が生んでくれたこの肉身が生きているうちに成仏したいし、またできる筈だと思っていたからこそ、『大日経』に説かれている如来加持力を感得されたと思う。
秘密主、如来は無量百千倶胝那由多劫に、真実諦語と四聖諦と四念処と四神足に十如来力と六波羅蜜と七菩提宝と四梵住と十八仏不共法とを積集し修行したまえり。秘密主、要をもつてこれをいわば、諸々の如来の一切智智と一切如来の自願智力と一切法界加持力とをもって、衆生に随順してその種類のごとく真言教法を開示したもう。（『大日経具縁品』）。
今までは、自分の修行の力で煩悩を一つ一つ退治して、一切の煩悩を滅した時、成仏を達成すると思っていた方向が、右に引用した『大日経』の文章を見ると大日如来が、むしろ七科三十七道品の修行を徹底できない我ら凡夫の存在を深く知り、大慈悲を発し、如来が我らに代って修行され、仏は煩悩だらけの私自身になって下さり、煩悩を断じなくとも煩悩具足のままでも恐れることはない、我を信じる者は必ず救うと念じられておられる。この実践力（加持力）を持した如来に出遇うことにより、今生に於いて、如来を信じるその時点に於いて、即身に成仏を信受することができると。
自分が修行して成仏する道は至難の道だが、如来が我ら人間なって下さることは容易な道である。如来は我らの本性は如来と等しい仏性が流れていることをかねてより知っておられる。かわいそうだからと憐れみで助けようというのではない。如来から見れば、我々衆生は子供に等しい。自身の一部である。我も仏の一部であり、我と仏は不可分の関係にある。
この点を端的に表現し、且つ実践しているのが、わが密門会の「真言念誦行」である。真言は、我らが如来に救いを求める祈りの言葉であると共に、如来も真言を通して我ら迷える衆生を救わんという、救済力を持した祈りの言葉である。
オンアビラウンケンで云えば、オンは我らが如来に救いを求める、帰依、帰命、信じるという祈りの言葉、それに対応して即時にアビラウンケン（大日如来・六大無碍）と応える。真言を念誦する自分と念誦される如来は二つで一つ、不可分の関係である。オンと念誦する時、即アビラウンケンの力に包まれている。
真言には必ずオン・ナウボウ・ナウマクサンマンダ・ナーモ（南無）という信心をあらわす言葉がある。オンがなければ、ただ如来の固有名詞を連呼するだけで、自分と不可分のつながりがない。
空海は「オンは自仏・他仏を表わす。また自分を供養し、他仏も供養する」と述べている（＊）。極論すれば、オンも仏なのである。
（＊）唵字に五種の義あり。一には帰命に二あり、（一には自仏に依り、二には他仏に依る。）二には供養に二あり、（一には自仏を供し、二には他仏を供す。） 空海『秘蔵記』65
「即身成仏」というと、我々はなんとなく、背中や白毫から光を放つ、金ぴかの仏像を思い浮かべるかも知れない。空海が宮中の清涼殿で宗論を戦わせた時、奈良の僧たちは何世代渡って修行し、善行を積まないと仏になれない（三劫成仏）を説いたが、それに対し空海は、父母に与えられたこの身で仏になれると、「即身成仏」を説かれた。その証拠を見せましょうと大日如来の印を結び、真言をとなえたところ、みるみるうちに光り輝く大日如来の姿となり、僧たちは驚き畏れ伏したという伝説のように。また、三十二相八十種好という完全な身体の特徴を備えているお釈迦様のように眩しくて直視できない、完全無欠なイメージを持つかもしれません。そのように我々は、如来というのは尋常な存在ではない、不可思議な存在と思っている。
空海は「即身成仏」に似た表現として、「即身に法如を証す」（『般若心経秘鍵』）とか「重々帝網なるを即身と名づく」（『即身成仏義』）と述べている。
「即身に法如を証す」なら、金ピカのイメージより、この親から生んでもらった今現在呼吸しているわが身体に即して仏法が間違いでないことを、真実の道理であることを証明することが「即身成仏」であると納得できる。この方が神秘的なイメージに惑わされない感じがする。
また「重々帝綱」のように帝釈天が持っている網があるが、その網の結び目の宝珠に回りの一切が映る、一つに全体が映っている比喩を以って、自分（個別）と仏（全体）が、この森羅万象と何重にもかかわる不可分の関係であることで示している。
我は有限な存在であるが、仏は無限な存在である。この有限と無限が不可分の関係であることを自覚することが、即身成仏と見るなら、如来と我の関係がより密接な関係であることを深く知ることができる。
如来を深く知ること、如来が我を深く知ることが同時に成り立つ。我の外に霊的存在として如来がましますのではなく、即身に、我と仏の間には髪一本はさまらない「即」の関係にあることを即身成仏という。
大師が密教を弘めようとした思し召しは、遥かかなたの三劫成仏ではなく、目の前というか、この自分自身に証明できる「即身成仏」にあることを弘めたかったのだと思う。
仏と我の関係も、顕教ではどうしても越えられない溝がある。能信の我と所信の仏というように、信じる自身と信じられる対象である仏と二つに分かれてしまいがちである。本来は不可分一体の関係であるが、完全なる仏と、不完全なる煩悩具足の自分と基本的に違うのではないかと疑問を持つかもしれないが、大師は
「それ仏法遥かに非ず。心中にして即ち近し。真如外に非ず。身を棄てていずくんか求めん。迷悟我に在れば発心すれば則ち到る。明暗他に在らざれば信修すればたちまちに証す」（般若心経秘鍵）。
とおっしゃり、また経疏にも、
「いかんぞ衆生は仏道を去ること甚だ近くして、自ら覚ること能わざると。故にこの因縁をもって、如来、世に出興して、還ってかくのごとくの不思議法界を用いて、種々の道を分作し、種々の乗を開示し、種々の楽欲の心機に随いて、種々の文句と方言とをもって、自在に加持して、真言道を説きたもう」（大日経疏具縁品）。
皆さんも真言念誦行をしている時、祈りの対象である御本尊を祀ってお祈りしていると思います。
しかし真言念誦しているうちに眼の前の本尊様をあまり意識しなくなり、消えてしまうこともある。ただオンアビラウンケンという真言を念誦している自分と、念誦されてる真言という仏と一体になっている感覚を体験されることがないでしょうか。
我々の日常生活は時々刻々と業を造っている本能とも云うべき三業生活であるが、真言を念ずる時、この三業に即して如来の働きである三密が加持して下さると知らされる。
オンアビラウンケンは我らの一切の行為、本能の宿業の叫びに即して如来は三密加持を以って対応して下さる。
如来は、「常に金剛の三密の業用をもって、三世に亘って自他の有情をして妙法の楽を受けしむ」（『弁顕密二教論』）とおっしゃっている。我の身口意三業が、そのまま如来の三密に包まれる事実を即身成仏と大師は獅子吼されたのです。大師の正御影供にて、改めて「即身成仏」の深意を考えさせられました。
